viernes, 29 de noviembre de 2013

¿Se parece la danza del vientre a la Polinesia?


Actualmente acuden a mis clases muchas alumnas que anteriormente han bailado danza oriental (o árabe, o del vientre), y suelen comparar las similitudes de unos movimientos con otros. "Se parece a la danza del vientre" comenta más de una chica...


Mi opinión es que no, a pesar de que si se ven bailar parece muy similares, en la práctica y, sobretodo en la ejecución de la técnica, son muy diferentes.
Cuando se compara con la danza Polinesia suele hacerse con la danza tahitiana, en concreto con el estilo Ote'a, ya que ambas danzas, árabe y tahitiana, tienen movimientos vibrantes y sinuosos de caderas, realizando estos movimientos de forma aislada del resto del cuerpo.



Ambas son un excelente ejercicio para la musculatura de la pelvis y del suelo pélvico. En este aspecto ambas son ideales en procesos de recuperación post-parto, o como prevención de incontinencia y desprendimiento de matriz. Están muy ligadas a la feminidad y sexualidad de la mujer.

La postura básica del cuerpo, en el caso de la danza árabe exige la basculación de la pelvis entera en una postura que estira la zona del sacro hacia abajo para darle la flexibilidad necesaria para ejecutar de los movimientos. Las piernas están ligeramente flexionadas para facilitar los movimientos. 

Por otro lado, la postura básica de la danza polinesia también es con las piernas ligeramente flexionadas, pero la pelvis está relajada y libre para poder moverse en cualquier dirección. La principal diferencia la encotramos en los movimientos de la pelvis, ya que en la danza Polinesia se lleva atrás en prácticamente todos sus movimientos, y esto no sucede en la danza oriental.



Partimos del punto en que la danza árabe (también llamado Oriental o "del vientre") toma como base la danza egipcia, puesto que todos los pueblos árabes miran a Egipto en lo que a cultura se refiere. Podríamos distinguir distintos estilos (marroquí, egipcia, tunecina) pero lo que se "comercializa" es la danza egipcia, en algunos casos influenciada por el ballet clásico, como es el caso de las "belly dancers" americanas.


En cambio, las danzas de la Polinesia guardan su esencia al estar bien diferenciadas de una isla a otra. Para una correcta ejecución debemos saber de qué isla es cada danza que bailamos, y esto hace que, sin quererlo, vayamos conociendo su cultura y su historia.



En la danza oriental se utiliza un vestuario y unos ornamentos llenos de elementos metálicos creados por el hombre, y tejidos de vivos colores que realzan la feminidad de la mujer que la baila. 




A diferencia, la danza polinesia, que aunque también utiliza tejidos de colores vivos y alegres, los adornos y gran parte del vestuario se fabrican con materiales naturales (hojas, rafia, cocos, flores y semillas) y marinos (caracolas, madreperla, nacar). Y la bailarina debe crear ella misma su vestuario e instrumentos.








Para entender aún más la diferencia que hay entre una danza y otra, debemos observar el contexto cultural en el que se desarrollan y el papel de la mujer en cada cultura.
Las caracterísitcas de cada danza son una expresión cultural del lugar y de la gente de dónde se desarrollan. 


Sin querer caer en tópicos, es una realidad que la vida de la mujer en la cultura árabe está relegada a un segundo plano y que sus relaciones sociales tienen lugar de puertas para adentro. En esta sociedad patriarcal, a la mujer se le exige una conducta social muy limitada. No tienen libertad, y en muchos casos son consideradas con un status social inferior al de los hombres.




A diferencia de esto, cuando los europeos llegaron a la Polinesia se encontraron con una civilización  en la que las mujeres disfrutaban del mismo status social y libertad que los hombres y que igual que ellos vivían su sexualidad de manera extrovertida y sin complejos (vestían con los pechos desnudos y no existían tabúes). Eran sociedades matriarcales, e incluso el rango social se heredaba por linea matriarcal.
Según atropólogos actuales, las características de la cultura Polinesia anterior a los misioneros evangelistas, se debía al desconocimiento de emociones como los celos, la dependencia emocional y la posesión en las relaciones, así como por la inexistencia de las perversiones sexuales, características de las culturas represoras de la sexualidad. 


Las danzas de las islas de la Polinesia expresan abiertamente esta realidad, motivo por el que fueron prohibidas por los misioneros que se establecieron allí.

Mientras la danza árabe expresa una energía contenida de un modo enfocado y canalizado, casi como una seducción (no olvidemos que las bailarinas de antaño bailaban en prostíbulos y tuvieron que marchar de Egipto), la danza Polinesia expresa una feminidad libre, sensual pero no sexual. 



No pretendo ofender a nadie con este artículo, pero es una realidad actual en nuestro país el auge de las danzas de la Polinesia, y muchas bailarinas y profesoras de danza árabe pretender cambiar de disciplina por sus similitudes. Así que he querido dejar constancia, desde mi experiencia, de las diferencias que existen entre ambas, ya que considero que le debemos un respeto a unas danzas y unas culturas que no son la nuestra.

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jueves, 21 de noviembre de 2013

Música Hapa Haole

La música Hapa-Haole, es un estilo de música hawaiana en la que el tono y el estilo son típicamente hawaianos, pero las letras son en inglés, o mayoritariamente en inglés.

Etimológicamente, Hapa hace referencia a una persona "de herencia de etnia mixta", sin importar las razas. Proviene de la palabra de idioma Piding Hawaiano y significa "una parte o fragmento de algo". Cuando se aplica a las personas, esto denota que estas personas son de ascendencia mixta. 

Hapa-haole hace referencia a la mezcla con la raza caucásica.




Este estilo de música, a pesar de ser la más comercial y la que más se suele identificar con Hawaii, fue creada por el hombre blanco (haole) y no se suele interpretar dentro del Hula. A pesar de ser lo que se vende a los turistas.



Para atender la demanda de este estilo musical, ya que queda fuera de los estilos reconocidos por el Merrie Monarch Festival, y debido a su popularidad, en 2002 se crea el Hapa Haole Hula Festival.

sábado, 15 de junio de 2013

Honu (tortuga) y la leyenda de una tortuga llamada Kauila

Las tortugas o Honu, simbolizan el amor al Oceano de las antiguas tribus Polinesias.

Para los pueblos de la Polinesia las Honu representaban a la Creación, la Longevidad y la Sabiduría... Personifican a la Madre Eterna, a la Evolución de la Vida y al ciclo de Dar y Recibir que es tan valorado y respetado en lugares como Hawaii, es el espíritu Aloha que viene de las islas.


Representan generalmente Amor, Protección, Curación y un corazón pacífico. También simbolizan la sabiduría, el conocimiento y sobre todo el Amor al Océano y a la vida que hay en él.



UNA "HONU" LLAMADA KAUILA

En Hawaii la leyenda habla de la tortuga verde llamada Kauila, la situamos en la isla grande de Hawai, era una tortuga mágica que tenía el don de convertirse en humana. Se dice que ella adoptaba su forma humana cuando cuidaba de los niños vigilando que no se ahogaran o tuvieran cualquier tipo de accidenteLos niños solían venir en primavera y si veían burbujas en sus profundidades sabían que Kauila dormía.



El 25 de noviembre de 1995, se erigió un monumento de piedra en Punalu'u Beach en la Isla Grande de Hawai. El monumento honra a las tortugas del mar de Hawai. También rinde homenaje a la "Leyenda de Kauila".





viernes, 7 de junio de 2013

La graduación como Kumuhula (Uniki)



El proceso Uniki o graduación como Kumuhula tiene una complejidad tanto en los primeros tiempos como en la actualidad, aunque en el tiempo antiguo era más intrincado en su proceso de lo que podemos apreciar hoy.

El sistema de graduación "Kapu" implicaba el involucrar un estudiante (máximo dos) y el maestro, ambos o los tres, se sometían, por así decirlo, o se dedicaban a ello levantando un "Kuahu" (altar) ofrendándolo junto con su proceso de preparación para graduación a alguna deidad o divinidad y juntos se convertían en uno solo con ellos y con la deidad a quien se dedicaban. Al terminar, tras varios meses el proceso de preparación para la graduación (que implicaba el aprendizaje de los bailes mas antiguos -pahu y kapu) y los de la Corte, entregaban al Kuahu todas las pa'u y los accesorios así como los implementos utilizados en el proceso al altar. Los envolvían y los entregaban a la tierra o al mar. Este rito inicial de la graduación tenía el objetivo de deshacer el vínculo con el pasado para dar nacimiento a su presente, que en adelante era la base del futuro. Estos elementos tenían que estar lejos del alcance de cualquier persona ajena a ellos mismos y aún de ellos como implicados. Era como el dar a luz de la deidad y cortar el vínculo para renacer.

Así, después de esto iban hacia la montaña y los bosques para levantar un nuevo "Kuahu" y presentaban algunos de los bailes más representativos durante el proceso de aprendizaje y si eran bien presentados, entonces era una forma de vivir esa liberación en ese proceso de su formación de danza.
En el sistema "Kapu" uno sigue teniendo parte de esa conexión con la deidad a la que se le dedicó el proceso aunque no esté en su totalidad, como ser humano, imbuido en ella o entregado a ello (a la energía, deidad, o ente divina según el entender del Hawaiano).

En el sistema "Kuahu" el altar se dedica a una deidad, sin embargo no se personifica en este altar a esa deidad o divinidad. En este sistema solo se prepara el tiempo de graduación en el aprendizaje de los bailes antiguos sin tocar los kapu y los de la Corte. Este método es el que siguen muchas escuelas en la actualidad. Es fundamental aprender los bailes correctamente para graduarse en este nivel.
Es importante, sin embargo, observar los mismos ritos de tomar todo lo usado durante el proceso de aprendizaje para enterrarlo en el bosque o entregarlo al mar, con el mismo concepto de que nadie debe tener acceso a ello.

En este paso en lugar de desprenderse de la deidad, únicamente te desprendes del maestro y empiezas una vida por tu cuenta.

En ambos casos se celebraba una ceremonia en la que ambos consumen diferentes alimentos "'ailolo" que involucra ingerir ciertos peces así como ciertas partes del cerdo, igualmente consumir algunos productos de la tierra y otros como algas marinas.

Todo esto tiene un significado, el comer ciertos peces es prepararse a navegar en la mar de la vida que comienzan, el consumir los sesos del cerdo era para poder retener todo el conocimiento y no olvidar nada de lo aprendido (pasos, cantos, letras, bailes...) también se consumen las patitas del cerdo, para representar el arraigo a la tierra y saber guiar tus pasos saludablemente en la vida como en la danza... 

Al terminar la ceremonia, que es básicamente igual en ambos casos "Kapu" y "Kuahu", recibes un instrumento a elección de tu maestro como símbolo de desprendimiento físico de tu maestro pero no espiritual del mismo.

Muchas escuelas hoy en día han dejado de lado el levantamiento del altar que casi siempre se dedica a Laka, por cuestiones de religión, que se pueden contraponer a sus creencias, pero procuran mantener el rito en todas sus partes.



Este es un extracto del Merrie Monarch 2006 donde Pualanai Kanakaole Kumuhula de Halau O Kekuhi explica como era una graduacion "Uniki" para un estudiante de hula en la antigüedad y como se realiza en nuestros días, conforme a sus propias palabras "Es importante que el estudiante de hula sepa de estos temas porque son los fundamentos de la Hula"




He modificado algunas palabras o expresiones al Castellano o español que se habla en España pero la traducción es del Kumu Arturo Kamana'o, a quien respetamos y admiramos desde la Halau Hula O Ku'upuailima España. 

sábado, 27 de abril de 2013

MITOLOGÍA: HI'IAKA

ETIMOLOGÍA


Hi'iaka es la hermana de Pele, nacida en la forma de un huevo.

Su nombre a menudo se da como Hi'iaka i ka poli o Pele, que traducido literalmente es "Hi'iaka en la axila de Pele", y en sentido figurado (por los misioneros) es "Hi'iaka en el seno de Pele", que se ha convertido en la idea de que Hi'iaka era la hermana más joven y favorita de Pele, de un grupo de ocho hermanas. Sin embargo, los primeros relatos indican que Hi'iaka era la única hermana de Pele que vino con ella a Hawaii.

Las otras hermanas de Hi'iaka son en realidad aspectos de la Hi'iaka originales.
"Axila", por cierto, era un eufemismo de otra parte del cuerpo, por lo Hi'iaka realidad puede haber sido la hija de Pele.

Las otras hermanas de Hi'iaka tenían forma una nube, pero sus nombres realmente se refieren a la "explotación" de las nubes, de acuerdo con las traducciones de William Ellis, no a las nubes en sí. Así que hay Hi'iaka-wawahi-lani (Cielo-desgarrador titular de la nube); Hi'iaka-kapu-enaena (al rojo vivo mesófilo de montaña de retención); Hi'iaka noho-lani (titular de la nube Cielo-vivienda), y así sucesivamente.

La palabra Hi'iaka no se encuentra en los diccionarios hawaianos con un significado distinto, pero hi'i significa "llevar algo", y ka'a significa "moverse a lo largo como una nube."
Otra kino lau de Hi'iaka es la pala'a o helecho, y también se asocia con el "árbol lehua Ohi'a".


LEYENDA


Pele viajó en forma de espíritu a la costa norte de Kauai para presenciar un espectáculo de danza en un pahula o plataforma de baile, que todavía existe cerca de la playa Ke'e. Aquí se manifiesta a sí misma como una joven deseable, y rápidamente se enamoró de un joven y guapo jefe llamado Lohi'au. Ella coqueteó con Lohi'au durante varios días, pero al final su espíritu tuvo que regresar a su cuerpo para dormir en la isla grande. Al despertar, Pele envió Hi'iaka a buscar a Lohi'au para llevarlo con ella. Las hermanas se hicieron unas promesas: Hi'iaka prometió no coquetear con Lohi'au si se sintiera atraído por ella y, a cambio, Pele se comprometió a contener sus fuegos y flujos de lava, para no quemar un bosque de árboles florecientes ohi'a donde Hi'iaka bailó con su amiga Hopoe.




En Kaua'i, Hi'iaka encontró a Lohi'au, que había muerto de pena por la marcha de Pele, pero la gracia de la joven hermana fue capaz de restablecer su espíritu en su cuerpo, devolviéndolo a la vida, y juntos emprendieron su viaje hacia Big Island.

Pasados cuarenta días de la partida de Hi'iaka, Pele pensó que había sido traicionada por Hi'iaka, y envió un río de lava al bosque que custodiaba, matando a Hopoe. Cuando Hi'iaka vio los árboles humeantes y su amiga bailando sepultada en lava, se arrojó a los brazos de Lohi'au. Entonces Pele envió otro río de lava hasta Hi'iaka y Lohi'au, matando a Lohi'au, que era un mortal, pero no pudo matar a Hi'iaka, que era una diosa.



El otro hermano de Pele, Kane-milo-hai, extendió la mano y agarró el espíritu de Lohi'au cuando lo vio flotando junto a su canoa. Él restauró el espíritu en el cuerpo de Lohi'au, y una vez más, fue traído de vuelta a la vida. Hi'iaka y Lohi'au volvieron a Kauai para vivir felizmente.


MITOLOGÍA: PELE

Descrita como "La que da forma a la Tierra Sagrada" en los antiguos cantos hawaianos, la diosa del volcán, Pele, era una apasionada, volátil y caprichosa. En los tiempos modernos, Pele se ha convertido en la más visible de todos los antiguos dioses y diosas. Vive en los cráteres de volcán Kilauea de la isla grande, ha estado enviando lava ardiente por la ladera de la montaña y la adición de nuevas tierras alrededor de la costa sureste casi continuamente desde 1983.



Pele nació del espíritu femenino Haumea, o Hina, que, como todos los otros dioses y diosas importantes de Hawai, son descendientes de los seres supremos, Papa, o Madre Tierra, y Wakea, Padre Cielo.


Pele fue favorecida y amada por sus padres desde niña por sus talentos con el fuego, esto hizo que su hermana mayor Namaka sintiera celos de ella.

Un día Pele fue sorprendida coqueteando con el novio de Namaka, y ésta le advirtió que no volviera a hablar con él. Entonces Pele se retiró a reflexionar, pero estaba tan molesta con Namaka que envió lava hasta su hogar, prendiendo en llamas la casa de Namaka.
Cuando Namaka volvió a su casa y vió lo que había hecho Pele, prometió que Pele nunca tendría un hogar.
Así envió el primer tsunami a Tahití, pero para entonces Pele ya había dejado Tahití con su hermana Hi'iaka y su hermano Lonoikamakahiki, el Dios tiburón.



De esta manera, Pele llega a la isla de Kauai, pero Namaka la encuentra y envía otro tsunami a esta nueva isla. Pele se traslada a Oahu, pero Namaka la encuentra nuevamente y envía dos incendios y otro tsunami.

Finalmente, Pele llega a Maui pero está cansada de luchar contra su hermana y siente que poco a poco está siendo derrotada. Así, Hi'iaka, hermana pequeña de Pele, se siente mal por su hermana y crea una ruta de escape subterránea para ella y la lleva hasta Halema'uma'u, cráter del volcán Mauna Loa, (considerado la montaña más alta del planeta, si se mide desde su base en el fondo del océano), en la isla de Hawai, donde vive hasta hoy



Abundan las leyendas sobre Pele, sus rivales y sus amantes. La mayoría de los amantes que tomó no tuvieron la suerte de escapar con vida cuando ella arrojó lava fundida contra ellos, atrapándolos en pilares deformes impares de piedra que salpican los campos volcánicos hasta nuestros días.

domingo, 21 de abril de 2013

MITOLOGÍA: LAKA


Conocida como la diosa del crecimiento de los bosques, la vegetación, creadora de la Hula y, a veces conocida como la diosa del amor.

Laka era la hija de Kapo (hermana de Pele) no en el sentido común, sino más bien como un aliento o emanación. "Las dos son una en espíritu, pero sus nombres son dos." 

Laka se asocia a menudo con Pele y sus hermanas y aunque Pele está acreditada en muchas historias  bailando y disfrutando de la Hula, es Laka a quién se invoca y se honra en muchas oraciones y cantos (Oli) de Hula. 

En Laka aparecen todas las diosas de la vegetación. 

El altar que se prepara para ella antes de la danza es la siguiente:
Un bloque de madera de lama envuelto en kapa amarilla  (representando a Laka en otra forma), hotas de ti, maile, flor de Kiele, helechos forestales, planta a'ali'i, es decir, vid.



La bailarina prepara como un altar y se honra el espíritu de Laka con su baile. Ella siempre lleva un haku (corona) de helecho sobre su cabeza mientras observa el baile.



martes, 16 de abril de 2013

EL KUMU HULA


Algunos profesores de Hula, por error, se otorgan título de "kumu hula". El kumu hula es una persona que ha sido objeto de una amplia formación, que culmina con una ceremonia de graduación `uniki.

El término "kumu" significa "fuente" o "fundación". Por lo tanto, un kumu hula es, por definición, una fuente o base para la hula. Por ello, el título es custodiado de cerca, y reservado para aquellos que han dominado la comprensión de cómo la hula necesita ser cuidadosamente mantenida, preservada, y se transmite de una generación a otra.

Un auténtico kumu hula debe ser un experto en el idioma Hawaiano, Oli (Cantos), todos los básicos de Hula, Kahiko y 'Auanas, tiene que entender Kaona (poesías o refranes con dobles sentidos), fabricación de tintes naturales, fabricar instrumentos e implementos y trajes.



El reconocimiento de Kumu Hula se da en halau hula pa (montículo sagrado, halau para ceremonias y actuaciones) mediante un uniki (ceremonia). Se celebran los logros del estudiante haciendo una actuación sagrada para la halau, sus miembros y familiares de los estudiantes que se gradúan.

Antes de la celebración hay 3 días de rituales y bendiciones en el océano, ayuno, baile y canto.

Esta es la manera de convertirse en un verdadero kumu hula
(1) Haumana (Estudiante)
(2) olapa (bailarina Senior / Solista)
(3) Alaka'i (Asistente del Kumu hula)
(4) Ho'opa'a (Chanter Senior)
(5) Kumu Hula (Maestro)


Profundizar en la hula es una experiencia de humildad. Cuanto más conocimiento y experiencia se adquiere, más se da cuenta de lo mucho que hay que saber, y lo poco que uno sabe. El profundo estudio infunde humildad (aha `ha` a). Los kumu hula más respetados son también los más humildes.

Ellos son los que también respetan a sus compañeros, y les enseñan a sus estudiantes a respetar los esfuerzos de otros kumu hula, otros halau y otros Haumana.


***Texto de Kumu Hula Pua Ku'puailima

** Traducción Anela Moana

viernes, 5 de abril de 2013

ASPECTOS QUE DEBE CUMPLIR UN HALAU

Un halau se compone de varios elementos:

• El maestro (kumu hula)
• Sus alaka'i (lider en la danza, asistente del kumu hula) debe de haber 1 por lo menos.
• Un guía o consejero
• Personas encargadas de la música
• Expertos en leis

Los estudiantes avanzados ayudan incondicionalmente a los principiantes.

Debe haber un grupo de por lo menos 6 estudiantes que tengan de 3 a 5 años.

El halau debe ser un recinto donde debe haber presencia de plantas, una roca traida de un lugar intocado o muy poco transitado, y de preferencia una fuente o agua fresca en un punto de la escuela y dentro de la escuela un lugar especifico para los instrumentos, ipus, maracas, ukulele, pahu, etc.

Debe tener un kuahu (altar del hula).
Se puede tomar una madera, o piedra que sea nativa, y hacerlo representativo de nuestra escuela, ya sea en un lei, nuestro logotipo, nuestro nombre, o simplemente algo representativo para tenerlo en nuestro halau, en un lugar especial.
Esto tambien es parte del hula, el poder conectarse con la tierra y la naturaleza.

Un KAPA HULA es una escuela de hula y un HALAU ya implica muchas responsabilidades.

Hay que cumplir con requisitos, se necesita estar dedicado en realidad a la enseñanza seria del hula.
• Se debe tener una identidad propia que distinga a tu halau de los demás
• Tener un uniforme propio para todos los haumana (alumnos) y sobre todo que lo lleven con respeto y disciplina en cada una de las clases. El uniforme incuye falda pa'u y saberla usar correctamente, es decir no ponersela por abajo, no bailar hula con pareo.

El maestro (kumu hula) debe saber diseñar y fabricar vestuarios, accesorios e instrumentos del hula, saber como, cuando y para que baile usar cada vestimenta y por qué, eso también refleja el conocimiento y el compromiso del maestro (kumu hula) con la cultura hawaiiana, el respeto a las reglas, el protocolo que se tiene en los hula halau de hawai'i y por ultimo que es lo que se necesita para que un Kumu hula te de el privilegio de hacerte llamar hula halau.

En conclusion el tener un hula halau es comprometerse, por que como profesor y como alumno lo representas, antiguamente tenias que ser escogido para ello y cumplir con un muchos requisitos para ello, asi como dedicarte en cuerpo, mente, alma y corazón a esta tarea.

No es cualquier cosa, es un privilegio estar a cargo o formar parte de un Hula Halau.




***Texto del Kumuhula Arturo Kamana'o Valero***

FALDA PA'U


En la antiguedad los hombres y mujeres hacian la falda pa'u con una especie de enredo con tela de tapa, este enredo significaba para ellos la concentración de su energía (mana) hacia sí mismos, para contener la energía que emerge del ombligo (piko) y que la energía que tomaban de su exterior quedara más inmersa hacia sus cuerpos físicos para que pudiera fluir en su danza. El círculo representaba para ellos unidad, concentración y contención.

Por la influencia de los misioneros, estos enredos de tala de tapa vinieron a ser sustituidos por la falda de resorte o amarrada (siempre cubriendo el ombligo). Ponerla o quitarla por la cabeza significaba que honrabas con tu conocimiento lo adquirido en tus clases o en tu danza, ya que al quitarla por los pies representa barrer el suelo con los conocimientos que contenía la falda.

Se dice que no óolo quitarse o ponerse la falda por arriba (la falda de clases o de practicas) si no que el lavarla estaba prohibido ya que ahí quedaba el esfurzo, las lágrimas o las alegrías adquiridas, lavarla era como renunciar a todo aquello que habías ido depositando en ella a lo largo de su uso.

Muy pocas escuelas observan este protocolo y lo observan ahora más como un simbolismo, sin embargo, hay escuelas aparte de Hawai que sí lo llevan a cabo, ya que es adquirido de sus kumu hula directos.







BANDERA HAWAIIANA


La cultura hawaiana es conocida por su característica de incorporar simbolismos profundamente arraigados y significados múltiples. Ka Hae Hawaii, o la bandera de Hawaii, no es una excepción. Ka Hae Hawaii es una representación preciosa y simbólica de las muchas facetas de la historia rica y extraordinaria de Hawaii. La bandera hawaiana simboliza el Reino de Hawaii, la República de Hawaii, su posición previa como territorio y su posición actual como miembro de los Estados Unidos. Siendo una de las banderas más viejas todavía en uso, la bandera hawaiana vuela orgullosamente en muchas ubicaciones a través de las islas, inclusive en numerosos edificios del gobierno, escuelas y casas particulares.


Su historia de cómo se concibió la bandera hawaiana es muy interesante. Se sabe que Kamehameha el Grande (Kamehameha I) fue responsable de su concepción.


En 1816, Kamehameha el Grande encomendó el diseño a un oficial de la Marina Británica. La influencia del Reino Unido en el diseño es obvia ,en el rincón superior izquierdo se puede apreciar la Union Flag, un símbolo de la alianza de Hawaii con los británicos. Un segundo mensaje que significa a la inclusión de la Bandera del Reino Unido es la representación simbólica del alia, un símbolo de los jefes, creado cruzando dos lanzas unidas con una lanza vertical.


Las ocho rayas horizontales que conforman el cuerpo de la bandera representan las mayores islas hawaianas de O'ahu, Maui, Lanai, Kauai, Kaho'olawe, Molokai, Ni´'ihau y la Isla Grande de Hawaii. La primera versión estaba formada por siete rayas horizontales en comparación con las ocho rayas de hoy. Algunos dicen que los colores alternados en blanco, rojo y azul de las rayas fueron colocados por error; ya que la idea era alternar rojo, blanco y azul.


La bandera de Hawaii significa muchas cosas según quién la observa. Hawaii tiene la distinción de ser el único estado que fue gobernado anteriormente por una monarquía. La bandera hawaiana no sólo representa la lucha de Hawaii y el progreso en tiempos modernos, continúan también rindiendo homenaje a un tiempo donde el Reino hawaiano permitió a los alii (jefes) gobernar a su pueblo con soberanía absoluta. Muchos hawaianos reconocen su bandera como un símbolo de la independencia y una representación del derrocamiento de la monarquía, prometiendo la lealtad eterna a Hawaii como una nación soberana.


El derrocamiento americano de la nación independiente de Hawaii no fue la primera vez que la soberanía había sido desafiada. En 1843, el Lord inglés Paulette reclamó las islas y fue rebatido por el Almirante Thomas, que reafirmó la independencia de Hawaii y otorgó nuevamente el reconocimiento de la bandera hawaiana el 31 de julio del mismo año. Después de esta riña, Kamehameha III dijo las palabras que llegarían a ser el lema del estado de Hawaii:

"Ua mau ke ea ka aina i ka pono"
La vida de la tierra es perpetuada en la rectitud.

El 20 de mayo de 1845, Ka Hae Hawaii fue dedicado en la apertura de la Legislatura del Reino hawaiano.



El día de la bandera de Hawaii

El 31 de julio fue denominado el Día de la Bandera en Hawaii por el Gobernador John D. Waihee III, el primer gobernador con ascendencia hawaiana bajo la condición de estado. Las celebraciones anuales permiten a residentes hawaianos celebrar los significados complejos representados en este símbolo histórico.


El canto de Ka Hae Hawaii (extracto)


O 'oe ho'i e ka Hae e welo nei
Ustedes son la ondulación de la bandera


Ka pua hanohano o Hawai'i e
El signo dignificado de Hawaii


Ua kau ia mai e Kamehameha nui
Determinado por Kamehameha el Grande


Me ka Ihe i ka lima, a me ka ikaika pu,
Con una lanza en la mano y acompañado de su fortaleza

E welo 'oe ma Hawai'i me Ni'ihau e ho'omalu pu
Ondee usted desde Hawai'i a Ni'ihau y proteja


Malo iho o kou mau eheu,
Bajo sus alas abiertas


E ikea'i ka maluhia o Hawai'i nei,
Que Hawai'i es conocido pacíficamente


E kona Mo'i a Maka'ainana pu
por su Rey y por su pueblo.


La bandera hawaiana, volando alto durante 180 años, continúa siendo un símbolo de orgullo y distinción. Como un símbolo del estado de Hawaii y un marcador para la Nación de hawaianos (Ka Lahui Hawaii), la bandera hawaiana une a todos los grupos étnicos y sus tradiciones, que escogen llamar a estas maravillosas islas su hogar.



(Texto de KUMU IA HAUMANA)


miércoles, 27 de marzo de 2013

ANTES DE BAILAR HULA DEBES SABER...

HULA es más que una simple danza, ya que tiene propiedades curativas tanto a nivel físico como emocional.
Es una forma de vida que persigue el desarrollo del ser humano, al atravesar por cuatro ámbitos, los cuales permiten que la danza no sólo tenga forma, sino también trasfondo.
El credo hula nos dice: “hula es el lenguaje del corazón y se traduce en el corazón de quien lo baila, buscando en ello su significado”. El hula contiene el lenguaje universal y más común de todos los seres humanos: el AMOR, motivo por el cual es ejecutado en todo el mundo, produciendo en sus estudiantes un interés peculiar por conocerlo, difundirlo y vivirlo.

Los básicos del hula, no son propiamente los pasos, sino las actitudes que deben tener todos los estudiantes de esta danza, siendo la principal actitud la HUMILDAD.
Saber de hula no es únicamente ejecutar correctamente un paso o tener una excelente postura, es tener una profunda preparación física y mental.
Todo estudiante de hula deberá tener mente abierta y cuerpo abierto, para estar en la posibilidad de aprender y transmitir el conocimiento.


LA DANZA ES EL RESULTADO FINAL, DE TODO UN TRABAJO DE TRASFONDO.


Los cuatro ámbitos que se trabajan al practicar Hula, son:

FÍSICO: Se refiere a la preparación física del cuerpo, la elasticidad, la condición, el conocimiento del baile; expresado con manos, pies, cabeza, etc.

INTELECTUAL: Es el conocer; para qué lo hago, porqué lo hago, basándome en la historia, en la geografía, en el tiempo, etc.

EMOCIONAL: Es la posibilidad de expresar sentimientos, pues cada palabra tiene algo que expresar, tiene un significado.

ESPIRITUAL: Es la calidad y esencia que se alcanza, para estar PONO (en equilibrio). Conectado con la naturaleza, con uno mismo, con el entorno en general.


LA HUMILDAD ES LA BASE DEL HULA, pues es la cualidad humana contrapuesta al orgullo, la cual permite el acceso al conocimiento y la aceptación de los errores. Necesarios para ser bailarín de hula.

Cada uno de los alumnos de un halau (escuela), debe estar convencido de que lo que se hace allí, es lo que desea y quiere hacer, ya que todos los estudiantes (haumana) deben presentarse sin emociones encontradas, PONO `OLE., principalmente hacia su kumu (maestro), quien dirige y tiene la responsabilidad de forjar actitudes positivas a sus alumnos, a través del respeto y amor, pero a la vez con firmeza. 

KUMU, proviene de tronco, aquel que sostiene, da movilidad y vida. El kumu es comparado con el tronco de un árbol y haumana (alumnos) con las ramas. Ambos son, como dice el credo hula: energía viviente que atraen la fuerza, buscando su centro de equilibrio.
En un halau no hay lugar para los malos pensamientos y actitudes negativas, todo está basado en PONO equilibrio, armonía, equilibrio. Los estudiantes tendrán que ir venciendo sus propias resistencias y actitudes de intolerancia hacia el kumu y compañeros, para que así se cumpla el objetivo.

El kumu es el guía de un halau, por lo que enseñara a través de su ejemplo, no solo de palabra, sino de acción.

Es importante saber que los básicos empiezan ADENTRO y se reflejan AFUERA, mi danza, es la parte culminante de la labor realizada en los cuatro ámbitos: físico, intelectual, emocional y espiritual.

El hula tiene que trascender a través de la calidad con que se realice, no sólo de forma, sino de trasfondo. Esto se logra, al producir un efecto en aquel que me mira, me escucha, me siente, me entiende y no lo puede, ni lo podrá nunca olvidar, aún ni con el paso del tiempo y los espacios.



martes, 26 de marzo de 2013

EL IPU HEKE E IPU'OLE

El ipu es un instrumento que nos identifica inmediatamente con el baile del hula, es importante conocer algunos aspectos de este hermoso instrumento:

Cuando James Cook llego en el año de 1776 llego a Hawaii por primera vez sus dibujantes de a bordo registraron escenas donde se podian ver ejecutantes de hula tocando pahu y en otras ipuheke.
Se atribuye a la épica de Hi'iaka Pele y Lohi'au la creacion de Ipuheke para ejecutar la naciente Hula de las mujeres que se diferenciaba de la danza 'ai ha'a que era exclusiva de varones.

ipu heke que es el grande con el que se musicalizan los kahikos y son acompañamientos en algunas auanas

ipu heke `ole es el ipu de mano el que utilizan las bailarinas para ejecutar sus coreografias.

Para la epoca en que Kamehameha se conviritio en el Rey de Hawai popularizo el Hula con Ipu y se le denomino 'Ala 'apapa, posteriormente en la epoca de Kalakaua a este Hula con ipuheke se le denomino Ku'i, posterior a este periodo se le conocio solo como Hula.



INSTRUMENTOS HAWAIANOS

Al bailar utilizamos diferentes instrumentos :

Ipu — tambor individual de calabaza

Ipu heke — tambor doble de calabaza

Pahu — tambor de piel de tiburón; considerado sagrado

Pūniu — pequeño tambor de rodilla, hecho de cáscara de coco cubierto de piel de pescado (kala)

'Ili'ili — piedra volcánica desgastada por el agua, que se utiliza como castañuelas

'Ulī'ulī — cascabel de calabaza con plumas

Pū'ili — palillos de bambú

Kāla'au — palillos para el ritmo



























lunes, 25 de marzo de 2013

LA PALABRA ALOHA

HUNA, es el sistema de filosofía Hawaiana antiguo por el cual podemos aprender a vivir en armonía con los que y lo que nos rodea, asi como también a desarrollar nuestra fuerza interna. ALOHA, es el centro de este sistema.
 ALOHA, es una palabra que tiene varios significados, es mucho mÁs que un saludo Hawaiano. Significa amor, compasión, gentileza, simpatía, afecto. Todas expresiones diferentes del AMOR.
Los hawaianos entienden el AMOR como algo que va más allá de un sentimieto. Es una forma de vida. Estar conectado al espíritu de ALOHA significa estar en armonía primeramente con uno mismo, y luego con nuestra familia, nuestra comunidad y con el mundo.
En el lenguaje Hawaiano, cuando dividimos la palabra ALOHA  en sus dos raíces, ALO significa “estar presente” y también “estar con”. Mientras que la otra raíz, HA,  se refiere a “el aliento de la vida o fuerza vital, espíritu”. Por lo tanto cuando al usar la palabra ALOHA no sólo nos están saludando, si no que están reconociendo la parte espiritual que hay en cada uno de nosotros.
Vivir en el espíritu de ALOHA nos motiva a vivir en armonía con todos y con todo, respetando a otros individuos, al mundo animal, al mundo vegetal, a la tierra, y también significa aspirar a trabajar como unidad para obtener el mejor resultado para todos.
Si aplicamos ALOHA  en nuestras vidas, necesitamos ser honestos y vivir con humildad.

ALOHA: ” es ser feliz, compartiendo  juntos, llenos del espíritu de la vida”

El LEI

En el Hawaii antiguo, los leis se usaban como símbolos de distinción o de rango; un jefe (alii) de alto rango podía ser reconocido por los patrones y complejidad de sus leis. Los leis pueden simbolizar el suceso de un evento importante; un nacimiento, una muerte o una victoria de guerra. Los leis pueden ser utilizados durante ceremonias religiosas, para pedir a los dioses seguridad en los viajes o durante la pesca y para pedir por cosechas fértiles. Cada flor o planta tiene un significado diferente y único.

Los leis también eran hechos con huesos, dientes y pelo. Podían ser tejidos con cáscara de coco o fibras de plátano. En la antigüedad y hasta el día de hoy, en muchas familias hawaianas está prohibido para las mujeres embarazadas usar un lei, ya que la cuerda del lei alrededor del cuello puede significar el cordón umbilical alrededor del cuello de su bebé.

El Protocolo de los Leis

Un lei es ofrecido por muchas razones; puede simbolizar amor, amistad, bienvenida, afecto, fiesta, deseos de seguridad, felicitaciones, graduación, matrimonio, salud, nacimiento y muchos otros mensajes de paz. No hay una restricción en cuanto a la edad para utilizar un lei. Hoy en día, un beso en la mejilla puede acompañarse regalando un lei, sin embargo, esta práctica no era común en el Hawaii antiguo.

Para usar un lei de modo correcto, debe caer de igual manera en el pecho y en la espalda. Cualquiera sea la ocasión; un cumpleaños, una boda, un aniversario, etcétera, un lei es común en todas las celebraciones hawaianas. Durante los días previos a la graduación en la escuela o universidad, la familia y amigos regalan al graduado muchos leis, ¡muchas veces el estudiante casi no puede ver de tantos collares! La tradición local dice que la persona que recibe el lei no puede quitárselo en presencia de la persona que se lo regaló.

Los leis son usados en muchos eventos turísticos, religiosos y políticos en las islas. El gobernador de Hawaii y otras figuras importantes pueden usar un lei durante las apariciones públicas, los días festivos estatales o en su vida diaria.


Cada isla tiene su lei oficial:

Oahu – lei ilima (amarillo)
Maui – lei lokelani akala (rosa)
Kauai – lei mokihana (violeta)
Hawaii – lei lehua (rojo)
Molokai – lei kukui (plateado/verde)
Lanai – lei kaunaoa (anaranjado)
Kahoolawe – lei hunching (plateado/gris)
Niihau – lei pupu (conchillas blancas)
Molokini – lei limu kala (azul)